鄭老師講古-莊子《第廿二講》

我們今天開始分享莊子內七篇的第三篇，就是「養生主」。 「主」就是「主要」的意思，「養生」就是「養性」，生者性也，不是身體的身，是生命的生，養生就是養性，養性就是養心，「養生主」在講養生的關鍵是什麼，也就是養性的關鍵是什麼、養心的關鍵是什麼。

養生主一開篇很有意思，我們讀書的時候都聽過這一句，莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯，已有涯隨無涯殆矣。」，這句話究竟是什麼意義呢？

這個「知」，不是單純地表示和被理解為「知識」，所謂「知者，智也」，「智識」的範圍比「知識」大，其實這句話的意思是「用我們有限的生命去逐於外物」，，而注釋莊子的郭像說這裡所謂的「知」是「求名好勝」，是外在的功名、社會的評價，和求勝之心有關係，當然也包含了「知識」在內。作《莊子疏》的成玄英也說這個「求知」是「徇物無涯」，就是追逐外在的功名是沒有止境的，所以這個「知」其實代表了整個外物，包含著名、利等一切讓人執著的東西，後來有一位註疏者叫陸樹芝，他的解釋也非常有意思，他的說人心沒有滿足的時候，「富益求富，貴益求貴，治益求治，安益求安，聖益求聖，賢益求賢」，即使有了，還想要更進一步，什麼叫治和安呢，治就是治理，安就是安逸，怎麼治、怎麼安都不夠。賢能和聖人，都已經很賢能了還要更加的賢能，沒有滿足的時候，已經達到了聖人的美德了，還要繼續求更高標準的美德，所以陸樹芝說，這些就是反映了人心不足，就是一個貪念。

大家可以看到這裡的不管是富貴呀、功名啊、安逸呀，還是這個賢聖啊，其實有好有壞，莊子的意思是，不管是好的還是壞的，都沒有必要把整個生命都耗在上面，我們平常會以為你把整個生命耗在一些不好的東西上是不值得的，那麼莊子說，你認為好的東西，比如說安逸，誰不想要安逸？美名，誰不想要美名？賢能、才能，誰不要呢？但是也不用把整個生命耗在這些上面，所以莊子說的「知」是指一切萬物。那么生命是這麼有限，我們全部用來追逐萬物的話，很快就消耗殆盡了，「殆」是「危殆」的意思，就是危險，到達自己有知識，覺得自己已經有了很多東西的時候呢，「殆而已矣」！就是「你已經生命消耗殆盡了，已經很危險了」，就是這樣的意思。

那我們要怎麼去看待它？在所有追逐的外物裡，是包含知識的，我們可以先談一談知識，因為每一個人都在求知，從一上學開始，可能一生十幾年二十幾年都在求知中度過，我們常說有人讀書讀得太多了，結果被書讀了。什麼意思呢？就是你在追求知識的過程中頑固不化了，我們學的東西沒有真正的化為自己做人做事的方法和原則，而是純粹為了考試而獲得的知識，像我們在學校經常會看到一副對聯：「書山有路勤為徑，學海無無涯苦作舟」，我們都是在這樣的激勵下學習，前輩告訴我們知識的海洋是無窮無盡的，我們要刻苦的去求知，其實我們可能一讀了莊子就會發現，不對呀！這個知識是無窮的，我們可以去追求，但為什麼一定很苦呢？我們都是在這種苦的教育中長大的，所以古代有頭懸樑錐刺骨，那個很可怕，而到了現代也是苦哈哈的在學習，好像只要是學生，就會覺得自己的學習很苦。

論語學而篇是第一篇，第一句就談學習：「學而時習之，不亦說乎」，孔子他老人家說，「學習這件事情啊，你一邊學一邊用，這不是很快樂的事嗎？大多他們是搖頭說不快樂的，都讀到大學的學生都覺得學習不快樂，可見這個學習本身是多麼的有問題，所以其實學習本身它是件快樂的事，後來就被異化了，為什麼呢？習這個字上面是羽毛的羽，下邊是白的，其實是就是「日」，羽毛代表鳥，鳥每天日出就醒了，振翅而飛，所以勤勉叫「習」，而要飛就要兩隻翅膀一起拍動才飛得起來，所以「習」也有重複的含義，易經裡除了乾、坤二卦之外，第一個上下卦重複的卦是「坎」卦，而這「坎卦」，通常會代表性的加個「習」字，叫「習坎」，其實其他上下卦重複的卦也應該有這個習字，習震、習離…，就是重複的意思，所以「學而時習之，不亦説乎」的本意是「學到了的事物，能夠時時的拿來活用，那是多快樂的一件事啊！」，學習是突然領悟了一種技能，而且是可以實用的技能，在不斷熟能生巧的應用後，成為一種傍身的能力，其本身就是一件特別值得開心的事，像小孩子學自行車，我們自己小時候也有學自行車的經歷，先是由大人扶著，然後慢慢地大人不扶了，我們自己能騎個一小段，後來既不需要人扶，我們自己也能把握穩定了，可以騎得更遠就會開心的不得了，就是剛學會騎腳踏車那一刻，那個感受大家一定還能記得，那個是特別快樂的，因為你從來不會，到了會。

古希臘的哲人柏拉圖也說，「我們真正的求知，就是在知與不知之間的這個狀態。」那是特別美好的一個階段，在這個知與不知之間，我們是有好奇心的，我們的體驗是特別真切的，一個東西我一旦會了，其實就容易沒感覺了，剛拿到駕照很興奮，很喜歡開車，一段時間之後，要你開長途的車，你第一時間的念頭可能還沒上車就覺得累了。其實求知的樂趣，或者說學習的樂趣，​​這是在這個知與不知之間的那種好奇心。

我們現在學習不快樂，是因為很多東西提前塞給你了，這知識不再有渴望，不再有好奇心，就像幼兒園的時候把小學的知識學了，小學的時候把國中的知識學了，把一些知識提前灌輸給你，那你在學習還有什麼樂趣呢？在學的過程中，能夠有一個自己領悟的過程，學習才是快樂的，所以我們一直說填鴨式的教育一定不會是快樂的。

那麼莊子在這篇的第一段所講的這個，我們稍稍反思一下自己學習的經歷就會發現，有時我們的生命確實是耗費在學習上，而不是享受那個學習的快樂，所以如果用莊子的話說，我們對外物的求，不僅包括名利、求勝之心、能力，還在於你求知識，我們可能都受培根的一句話的影響，叫「知識就是力量」，其實培根說的「知識」跟我們學習的這個「知識」是有不同的，培根主要是從科技、技術，這種技術革命改變了人類歷史的角度，而孔子是從我們學習的快樂的角度而言的，如果我們學習感覺不快樂，那就是對外物的一種沒有必要的追逐，這個知識就被劃到外物的範疇之中了。

莊子對知識又怎麼看呢？分為兩種，第一種叫「真知」，第二叫「俗知」。 「真知」是說「有真人而後有真知」，這個是在大宗師篇，「真知」是對天道的領悟，是真正的知識，這個是我們的心跟萬物打通的時候，獲得的一種認知，這種知識呢，莊子在外物篇中也說叫「心徹為知」，徹是通徹明亮的意思，什麼樣的知識讓你感覺像一道光照過來，你的心一下子被點燃了，一下子亮了，那個才是真正的知識，莊子當然是不反對這種「知」的，他反對的是「俗知」，就是很機械的知識，死記硬背的知識，對我們的生活或許有用，但對生命質量沒有什麼用處的知識，這種知識填充得越多，越會對天性造成傷害，這是莊子講的第二層意思，就是對真知的訴求。

好，那麼我們接下來要看莊子的目的，莊子的目的當然在「養生」，也就是我們一開始講的，要養這個「天性」，我們要養自己的心，這個觀念其實是從老子來的，養生這個觀念，跟我們今天的，養生保健很不一樣，今天的養生保健更多的是像按摩呀、一些基本身體方面保養，他不會給你上一堂心靈的課，不會從精神層面去給你帶來保養。

所以莊子說的主要是指養心，為什麼說是來自老子呢？老子說，其實真正的養不在身體，反而身體恰恰是一種累贅，老子說：「惟吾有身，及其無身，何患之有？」，意思是我為什麼有很多的累贅、禍患呢？就是因為我有身體，每天都要伺候這個身體，如果我沒有這個身體的話，有什麼好憂慮的呢？

現實來說，對於身體健康的重視，當然是個基礎不能忽視，但是絕不是養的關鍵，在中醫的觀念裡講，其實一切病都從心上得來的，那不是身體本身的病，所以從老子開始他就認為，「貴大患若身」，就是你面對禍患，像面對你的這個身體一樣，有一點的傷痛你都感覺到恐懼。可見這個身體在人心目中的份量有多麼的重，而老子深一層的意思就是說，你越重視這個身體的話，就越養不好你的心。

我們之前說過莊子也有類似的意思，叫「外重者內拙」，你太注重一些形式上的事物，今天喝什麼茶、吃什麼樣的飯，各種維生素的搭配對不對，卡路里燃燒得夠不夠，近天走了幾步有沒有達標…然後整天去關注自己每一個身體部位…老子、莊子會說，這都走偏了，重要是你心靈的狀態是什麼。所以從老子開始就注重，在老子第十章，他就有講內心「能嬰兒乎？」，能不能像嬰兒一樣單純，那麼簡單，不去追逐太多外在的東西，那你的心才能養好。所以我們要從人的需要來看，例如美國著名的社會心理學家，雅伯拉罕・馬斯洛提出，人有五種需要，五個層次，第一個層次是「生存」，就是吃喝，這個大家都滿足了，基本上也有了第二層次的安全感了。

第三個層次是「社交」，就是有友誼有感情，有一些群體生活的歸屬感，這個現代我們大家也都有了，尤其在互聯網發明了之後，大家通過各種方式聯繫、進行了社交，也容易找到自己的同溫層，至少在表像上能夠得到某種程度的歸屬感。第四個層次，就是我們自尊的滿足，包括別人對自己的尊重，也包括自己對自己的尊重，這是一個尊嚴上的滿足。最後一個層次是自我實現，自我實現是我們透過努力，去過一個自己想要的生活，達到自己的期待。

每個人心目中肯定都有一個藍圖，說我將來想過什麼什麼樣的生活，而且認為過這樣的生活是有意義的，這就是自我實現。馬斯洛認為這是最高層次，我們回過頭來一看就會發現，老莊就是從最高處切入了，他們從來不講具體的，例如你應該喝什麼茶呀、BMI值該到多少呀、腰圍幾吋才可以啊、每天應該吃什麼維生素啊…..老莊不會去考慮這個，他們一上來就是「取法乎上，得其乎中」，他講一個最高的，我們該怎麼去過一種想要的生活。

莊子在另一篇顴拇篇中也提到，他說我們追逐外物的時候，就像是「殉」，就是把生命殉葬給他了，他說你看「小人殉利」，小人呢就把所有的生命都耗費在追求這個利上了，「士人殉名」，士人就是讀書人，知識分子一輩子就想求個美名，「君王殉天下」，那些有才能的人、賢能的人、那些賢君，就把生命都貢獻給天下了，其實也是為了要拿權力成為一國之君。
不管你做哪一種，都是把自己的生命殉葬到追求的事物上去了，這個「殉」字是非常生動、非常準確的。所以我們把全身心的精力都放在追逐某一個外物上，莊子說「殆己」，就是自我消耗，把生命消耗完了。

可能你一定會想到一個問題，就是那莊子追求什麼呢？莊子追求的，是「道」，是「天知」，也就是「真知」，他追求的不是「俗知」，而且即便他好道、好真知也不執著，就是讓來的事情自然的來，他會從中去體會道、體會真知，他也不是不過人間的生活啊，他也與世俗相處，所以莊子是隨順自然，真正的做到了無為，就是不用自己的生命，去消耗在任何東西上，不去刻意求任何東西，很多東西也會不求自來，這也是莊子說的：「我忘天下容易，使天下忘我難。」你看我們這篇的，都還在講著他，而莊子說，我都把你們忘了，後代的人們啊，你們也要忘掉我呀！但莊子卻留下了美名，作為中國最重要的一個道家思想者留在了歷史上，所以這個是非常有趣的。

那麼在莊子中，我們會看到他有一個方法，叫「緣督以為經」，「緣督」就是遵循中道，督就是督脈，有一點中醫常識的朋友會知道，任督二脈是通貫全身上下的主脈，督脈在背，和在前方胸腹的任脈相比，扭動起伏的活動態樣想對少很多，在中醫中會利用穴道刺激、藥物等方式把我們的氣調動起來，如果在任督二脈之中能順暢流轉，身體就比較健康，精神比較飽滿，有些人會用氣功的方式去推動內息在任督二脈之中流轉，就是所謂的行小周天，行了小周天之後呢我們整個的氣循環會更好，有中醫基礎常識的人會知道，任督二脈其實本來就是相連相通，所謂的「打通」任督二脈，其實是因為我們的血氣所行之脈可能因一些因素，而有血瘀、氣滯的段落部位，如果能排除那些瘀組不暢，那就叫「打通」，而不是像武俠小說或是一些不懂裝會的江湖騙子所說的那樣，把「原本不相通的任脈和督脈給『打通連接』起來」。

我們的「心」、「性」，在出生之初，原本也無垢、無染，澄澈清明的，而受世間的種種外物影響，總是會有些地方瘀阻堵塞，所以在養生，或者說在在養性這個問題上，我們也要「打通任督二脈」，「督」是我們的心靈，「任」是我們生活的這世間，內在心靈的督脈暢通，外在任脈感受的無礙，我們的心跟外物，能毫無功利目的性的相接通，這個才是「養生」的意義。