鄭老師講古-莊子《第八講》
「逍遙遊」如果有兩個主題的話，第一個是叫「小大之變」，我們個體的心靈體驗跟整個宇宙如何接通起來，這才是一個更高境界的自由行。第二個叫「無用之用」，我們今天看很多東西都會從實用的角度去想，這個東西對我是否有用呢？這個東西是否能變成一個可以直接變現的、利益的東西呢？莊子又唱了一個反調，他提出的恰恰是「沒有用處的東西，才是真正有用的」。
我們看看莊子舉了些什麼樣的例子：世界上最大的葫蘆在哪裡？在莊子的筆下；世界上最沒有用的那棵樹在哪裡？在莊子的筆下；世界上最冤枉的那隻大雁在哪裡？也在莊子的筆下，我們就細細來說說。
第一個大葫蘆的故事，在莊子中有一個非常重要的人物現在要登場了，這個人叫惠施，後世也稱他叫惠子，惠施是中國名辯學派的一個重要代表，還有另外一個人叫公孫龍。如果您不了解惠施的話，公孫龍你一定知道，因為公孫龍說了個「白馬非馬」的論辯故事，這是一個特別著名的論題，白馬不是馬，因為白馬是具體的、特殊的馬。據說公孫龍出城門的時候，就跟看門的人說，你們一定要讓我出去，當時規定是不能騎著馬出城門的，公孫龍說：「不！我覺得是白馬不是馬，所以我可以騎著出去。」一陣論辯之後，當時的士兵就真的放他出去了，可見他影響之大（雖然論辯內容很精彩，不過我後來還是覺得，那是因為士兵懶得跟他囉唆了，放他出城省得麻煩）。
惠施一樣，他是莊子的一個辯友，他說魏王給了我一個大葫蘆，這個葫蘆特別大，有五百斤重，我把他劈了來想做舀水的舀子也不行，把這個葫蘆用來盛東西，皮又太薄比較脆，也不可以。他就很發愁，說這麼大的葫蘆怎麼辦才好呢？乾脆把它扔了吧！
莊子這個人從來不直接回答問題，莊子跟他講說：「你看這葫蘆沒有用是吧？好，我給你講幾個有用的小動物，黃鼠狼你知道吧？黃鼠狼『東西跳樑，不避高下，中於機辟，死於網罟』。」就是黃鼠狼很靈活，哪都能去，你看他這種長相、這個體形很有用嗎？好像能保護自己的樣子，可是他很容易就被這些網子呀、老鼠夾呀這些東西給抓住了，很難逃生。莊子又說了：「你看有一種很笨的牛叫犛牛，這個犛牛『大如垂天之雲』，看起來很笨，但是他就能保護自己，你沒有見過一個很大的牛被老鼠夾給夾住的吧？」所以惠施聽到了這個之後，應該是有所領悟，於是莊子就給他點題了，他說「你有這麼大一個葫蘆，『何不慮以為大樽，而浮於江湖？」意思是你為什麼不考慮把這個大葫蘆做成一個「腰舟」，浮泛於江海之上呢？
大樽就是一個大游泳圈，可以繫在腰上，飄在江海上遊玩，這麼一個免費的大游泳圈你為什麼不利用呢？惠施聽了就明白了。
莊子用這個故事說什麼呢？我們總是從實用的角度看，看到這個葫蘆就想到舀水，看到一個東西就想起有沒有使用的價值，為什麼不想一想他能否給你的心靈帶來自由呢？這是莊子的第一個故事。
第二個故事跟這個有異曲同工之妙，就是一棵叫「大樗」的樹，這棵樹長得奇醜無比，「臃腫不中繩墨」，連匠石（就是工匠）路過都不想停下來看一眼，所以這個樹是多麼的沒用啊！一定是渾身長滿了疙瘩，樹枝還很捲曲，完全沒有用的這樣一棵樹，惠施看了也很發愁，說「哎呀這個大樹可惜了，這麼大可是什麼用處都沒有。」
莊子又給他講道理了，莊子說：「何不樹之於無何有之鄉？」說你把這個大樹種在沒有人的地方，然後你可以「徬徨乎無為其側」，「徬徨」不是今天說的很憂愁的樣子，而是悠閒散步的意思，你就在樹下悠閒的散步，有太陽的時候它還能給你遮蔭，你在那裡還能乘涼多好呀？「無為其側」就是不要想要該做什麼，何必看到樹就一定要想到蓋房子做傢俱呢？
三國時期的李康在他的《運命論》裡也舉這個例子，他說「木秀於林，風必摧之」，就是「樹木啊，你長得太優秀了，太優秀就會被人摧毀啊！」說你稍微長得結實一點，就會被人做成一個木樁，把小動物綁扣在上面，你眼看就要被做成木樁了，如果你再好一點的話，又會被做成房梁，拿來蓋房子，如果更好一點呢，就會被拿來做成棺材….所以你有用的話就會被人砍，反而沒有用你就保存了自己，這不是很好嗎？這跟莊子舉的第二個例子一樣的道理。
那我們要講的是什麼呢？「無何有之鄉」是什麼？「無何有之鄉」並不是烏托邦、理想主義虛無縹緲的神仙世界，都不是「無何有之鄉」是一個比喻，是說「我們不用功利之心去對待，不要看到一個東西就想著實用」，你散步的時候看到路邊那個野花，那跟你有關係嗎？旁邊長著幾株小草對你有什麼用處呢？我們在走路的時候覺得那都是自然的存在，可是沒有他們，就沒有一個很好的環境。所以我們在人生的這個道路上就像莊子說的，我們常常要看作是處在「無何有之鄉」，就是「活在一個周遭都是些沒什麼實際用處的東西，那才是真正有用的『生活』」，如果我們事事都像惠施那樣去計較那些東西有什麼用處、有什麼實用價值的話，也有一種說法，叫「蓬蒿之人」。大家應該聽過李白有一句著名的詩：「仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人？」說那種有志向、目光很長遠的那種人，他看到的是更大的作用、更大的用途，他看到是更寬廣的世界，我哪裡是那種只看眼前、目光短淺的人啊？
所以這個大樹的例子，跟之前我們講的大葫蘆的例子是一樣的，我們如何擺脫實用主義的思維，我們如何不功利的去看待一件事，還有一個角度是我們如何看自己，你是做一個「有用的人」？還是做一個「無用的人」呢？
好像我們從實不實用到底是不是一個真的很必須的、很目的性的這個角度去看，精神會逍遙一些、自由一些。這個就像紅樓夢裡的賈寶玉，他讀了莊子一下就悟了，他就說「巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也。」就是我吃得飽飽的，我很逍遙、很自在，就像那個河裡沒有繫在岸邊的那條小船一樣隨心所欲。這是多麼好的一個境界？
你看「巧者勞而智者憂」，有技巧的人，他就很勞累啊，每天都很辛苦的在工作，有智巧的人，就是智商稍微高一點的人呢就很容易憂慮，反而是沒有什麼大才能的人活得很逍遙。甚至是賈寶玉都有這樣的一個感悟，而你怎麼想呢？莊子又怎麼看呢？
莊子的看法，在另一篇「山木篇」講了一個故事，我們到底該做有才的人？還是沒有才的人？
有一天莊子去他的老朋友家，這個老朋友為了款 待他，叫兒子去殺一隻雁，這個兒子也不是一般的小孩，他真的是哲學家的小孩，就問他爹說：「我是殺能鳴者？還是不能鳴者？」，他爸爸說：「當然是殺不能鳴的了。」，這個兒子的就把不會叫的大雁給殺了做一桌好吃的款待莊子。
第二天，莊子一行人離開了朋友的家，他的學生就發問了：「老師你講的不對喔，你之前說那個沒用的大樹，人家活得好好的，它可以保全自己，你看昨天那隻沒用的大雁不是很倒霉嗎？他不就被殺掉了嗎？請問老師，如果是你，你應該做有用的人？還是沒有用的人？」
這學生也是哲學家的學生，吐槽吐得很犀利。莊子這麼回答：「周江處乎材與不材之間。」我們一般人可能認為莊子很滑頭，你竟然在「材」和「不材」之間選了一個「中庸之道」，簡直就是和稀泥了對吧？「我就做一個智商平平的人，我不選「材」，也不去委屈自己，我就做一個平凡的人。」莊子是不是這樣的意思？
即便是儒家，也都不主張做這樣的一個中間狀態、和稀泥的人，這種叫騎牆派，在孔子的筆下這個叫「鄉愿」，孔子都說：「我如果不能推行我的道，我就做『狂狷之士』」寧可做狂狷之士，也不做一個平庸的人。這個「狂狷之士」就有很多道家的風格。莊子怎麼說呢？莊子說：「周江處乎材與不材之間。」莊子說了一大篇「若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪!此神農、黃帝之法則也。」你看莊子的回答就沒有從「材」來回答，他很聰明，他回答的是「我可以上、我可以下，我注重的是整個一個大的、『和』的這樣一個目標，我不能因為有才華就被殺，也不能因為我有才我就殺別人，我『能上能下，以和為量』，不能因為這個才華產生負面的東西，我可以做龍也可以做蛇，做龍我就飛龍在天，做蛇我就潛藏起來，「一龍一蛇，與時俱化」，我跟這時機來決定我要做一個什麼樣的人、我的才華要怎麼彰顯，這個「時機」是最重要的。
你有才的時候，如果遇到好的時機就可以飛龍在天，如果那個時代、時機不對了，一定要潛龍勿用，這也是「乾」卦的精神，所以當你的才華顯出來的時候，還要懂得「亢龍有悔」，不是一輩子都在顯現自己的才華，該仕的時候仕、該隱的時候隱，該顯才的時候顯才、該隱居的時候隱居，這種就像蘇軾一樣，我該做什麼就做什麼，「用舍由時，行藏在我，袖手何妨閒處看」，我可以出來做官，我也可以隱居保護自己，我還可以站在一個遠距離的觀看這個浮華的時代，去看這樣的一個功名利祿的時代。所以其實逍遙不是「心靈雞湯」式的口號，逍遙是一種智慧，是你的一種選擇，莊子他在那樣一個的戰國時期的亂世，就選擇了隱居，回家賣草鞋也很開心，像莊子這樣，就是一種靈活應變、把握時機的智慧。
所以「有用」還是「無用」絕不是一個答案可以回答的，我們要記住莊子說的兩個地方，我們看到萬物不要都從實用的角度去定義，像一炷香、一杯茶，其實沒有什麼實用性，它不能給人帶來什麼，但是它卻可以讓你的心很充實、很寧靜、很安心，這是第一個角度。
第二個角度呢，對於我們自身而言，有才的時候，在好的時代則要把才華發揮出來，像今天這個時代，完全是自由的、開放的，每個人都有話語權，又是一個媒體的時代，你不怕你的才多，你完全可以顯現出來，但是當遇到一些不好的情境的時候，我們要懂得把才華隱藏起來，這樣才是能達到逍遙的一種智慧途徑。