鄭老師講古-莊子《第十講》
我們這一講開始來看齊物論這一篇，這篇是最精彩也是最思辨的一篇，在整個莊子內七篇之中排在第二，但是能跟它相媲美的其實只有秋水篇，這兩篇都是莊子思辨性的一個高峰，齊物論是以哲學性的為主、故事性的為輔，為我們揭示了一個面對大千世界時所應該有的心態和看問題的視角。
齊物論很深，不容易讀懂，但是也是能夠擊中我們心裡面最嚴重問題的唯一一篇。那麼齊物論一開頭講了一個什麼故事呢？就是南郭子綦的故事。南郭子綦據說當時真有這個人，住在南城這個地方，他是楚莊王的一個司馬，他的道行非常高，故事從有一天他在靜坐的時候開始。
「南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。」說他坐在那裡吐著氣時候，好像是失去了自己的對立面，「耦」就是跟自己相對的東西，他有個學生叫顏成子游，平常都在他身邊照顧侍奉他，顏成子游就跟他說老師：「今之隱几者，非昔之隱几者也。」，這個「隱几」不是隱居的意思，而是靜坐的意思，顏成子游是說「今天今天坐在這練功夫的這個人，不是之前那個人了。」
為什麼呢？他說「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」，你在靜坐的時候，形體可以像是枯枝槁木一樣毫無反應，但是難道你的心裡邊也一片空白、什麼都沒有嗎？
這個學生很會察言觀色，他看到老師不僅忘了身體，連心也一片空白，所以他說老師你今天的功夫很高啊！有三四層樓這麼高了！他一定是想知道老師怎麼達到的，但是南郭子綦不直接告訴他答案，開始給他講了一個天籟、地籟、人籟的故事。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，女知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」，我先告訴你啊，人所處的境界有三種，「天籟、地籟、人籟」，看你體驗到哪一種上了。那麼天籟是什麼？叫「大塊」，大塊就是「大風」，「夫大塊噫氣，其名為風」，就是這個大塊發出一個原始的動力，像風一樣的推到萬物上，所以天籟是宇宙的最根本的那個力量的發出者，莊子並沒有太多描述，而底下描述比較精彩的是地籟，也就是大地發出的聲音，大家想像古代那個時候沒有那麼高的樓房，我們今天其實在聽這個風的聲音的時候是很弱的，因為全部被各種建築擋住了，城市裡自然的事物越來越少，都被人造物給取代了，古時候聽這個風，他就根據不同的樹的孔竅能發出不同的聲音，樹也是自然形成、奇形怪狀的，不是大家今天看到修的很整齊的樹，而那些奇形怪狀的樹呢，樹洞的大小不一樣、形狀不一樣，發出的聲音也就不一樣。
莊子就描述了，說那些樹洞「似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者」就是形狀像鼻孔、嘴巴、耳朵一樣，像房樑、柵欄圈起來的空間，像容器、像地上的那些小坑坑窪窪的地方，它的形狀不一樣，發出的聲音也不同，具體又是什麼樣的聲音呢？莊子又有一番描述：「激者（像激烈的怒吼聲），謞者（像射箭的嗖嗖聲），叱者（叱罵聲），吸者（呼吸聲），叫者，譹者（哭泣聲），宎者（山谷回音），咬者（哀怨聲）」，這些大地發出的不同的聲音交雜在一起，是多麼的多樣有趣啊！他用這個來比喻任何人都是不一樣的，每個人都是有個性的，這些聲音在一起又是不衝突的、是和諧的，所以他說「泠風則小和，飄風則大和。」，小風的這種颼颼的聲音有它小的和諧，而狂風大作嗚吼嗚吼的那種聲音，它有它大的和諧，整體上都是能達到一個統一的，後面一句「厲風濟則眾竅為虛。」就是大風刮過了，這個孔竅又恢復到它空虛的樣子了，又是一片的平靜。大家可以去觀察、去設想，在颳風、下雨天時你就聽一聽，這個聲音是非常精彩的，各種聲音交織在一起又很和諧。
最後莊子有一句概括：「而獨不見之調調之刁刁乎？」這一句用什麼其他的語言去翻譯都很困難，甚至用現代的話語也沒有辦法翻譯，這是說你看那個大風刮過之後，樹葉輕輕的搖曳，你看那個水面在大風過後，它輕輕的波蕩，有一點點漣漪，非常的有美感啊。莊子其實是說大地上的每一樣生物都有它的特點，每個人也是，都不一樣可是整體上又和諧。莊子結尾結尾就說，「天籟」是個根本的原動力，它是整個宇宙創生的源頭，它賦予了我們每一個人的個性。
所以首先「齊物論」這個詞並不是抹煞個性，如果理解成「沒有獨特性」就完全違背了莊子的意思，「齊物論」恰恰是說我們要打通各種個性，要看到他們相同的一面，而不是去掉它們的個性，讓它們變得一模一樣，像一個模子裡出來的東西，大家千萬不要誤會。
「齊」並不是把所有東西變成一樣，而是打通所有的不一樣，這個是天籟、地籟、人籟比竹是也。「比竹」就是人吹拉彈唱、演奏樂器的聲音，在【禮記-樂記】裡就強調每一個人發出的音樂聲，其實都是他內心的反映。當然藝術的種類除了音樂，在詩歌、舞蹈等各個方面都是能代表「人籟」的，能代表人的個性，這個是莊子所注重的。
在【毛詩序】裡面也有這樣的說法，毛詩序就是闡釋詩的含義、來歷的一本著作。什麼叫做詩呢？「在心為志，發言為詩；情動於中，而形於言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。」是什麼意思呢？詩就是在心裡的志向，或者說意志、心思發出來，變成語言，就叫詩，那肯定是「情動於中」，情感在心裡形成了才會把它變成語言，當語言不足以表達的時候呢，就變成詠歌了，就開始唱起來了，那唱歌也不足以表達的時候那就手舞足蹈。所以人的情感當然都是獨特的，不同的人看同一個事物，看一朵花、看一條河、看一座山、看天上的浮雲、星辰、看奔馬、看飛鳥時，他的感受肯定不一樣，當人獨特的情感變成音樂，那音樂也會是充滿了個性，每個人所奏出的音樂都有他獨特的樣式，所以莊子講的天籟、地賴、人籟首先揭示的，就是這種個體性的不同，藝術只不過是表達其中的一個方面而已。
老子他就很注重每一個個體，經常講「輔萬物之自然而不敢為」，尊重萬物的自然性，不要胡亂作為，莊子那應該是把老子的這種精神又擴張開來了。萬物的自然的狀態是什麼樣呢？就是齊物論文中所講的「子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？」天籟落到每個人的身上他都是不一樣的，那我發出者是什麼不重要，重要的是每個人各取他自己所需要的東西，所以齊物論一開篇是看到萬物的不同。
這個「齊」就不是說把什麼都變成一樣，而是說尊重萬物不同的個性，平等的去對待它，那麼人籟當然也要符合地籟，符合自然，地籟又符合天籟，是天發出的聲音，這個是天籟、地籟、人籟的關係。莊子的這句總結：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？」是什麼意思呢？就是天賦予我們各種不同的個性，可是「吹萬不同」-每樣東西都不一樣。「咸其自取」就是每樣東西取自己充足的部分，我取這個，這就是我了，那個坑坑窪窪發出聲音，那就是它了，如果是激怒的聲音、嚎叫的聲音可能就是一個很大的樹洞發出的聲音，好，那就是樹洞它自己，這叫「咸其自取」。所以簡單來說就是上蒼創造了我們，賦予我們獨特的個性，我們應該取跟自己個性完全吻合的，感到很自足，這樣就可以了。
所以每一個人都是不一樣的，每一個人都要堅持他的天性，這是第一段給我們的啟發。至於這個南郭子綦後來是怎麼忘掉了自己、怎麼忘掉的心，我們之後會專門探討，探討他這個「吾喪我」是怎麼一回事，先僅就這「天籟、地籟、人籟」給我們的啟發，是在此所述及的部分。
天籟其實是指整個宇宙發出的一個最原始動力，我們要珍惜這個宇宙賦予我們的個性，尊重像大地上萬竅發出的聲音一樣，尊重他們的個性，這個是齊物論一開篇就告訴我們的東西。我們僅就人籟來說的話，「人比竹之聲」，就是人發出這個吹拉彈唱之聲呢，也是代表自己的個性和情感的，這種聲音應該每個人都是獨特的，古代講的「音樂」就是如此，比如說古琴、古箏非常有意思，同樣的一首曲子、同樣的譜子，不同的人彈出來的一定是不一樣的，所以演奏的技藝高超與否，其實是看演奏者是否表達了自己獨特的個性。比如兩個人都在彈「酒狂」，那是敘述阮籍那種豪放的個性，喝完酒了，似醉非醉的，然後一段狂傲的一個表達，每個人彈都不一樣。
我的古琴老師是個非常古典溫婉的女子，所以在他彈酒狂時就一點都沒喝酒的樣子，我彈的時候可能也沒那個味道，因為我不會喝酒，不太懂那酒醉後的狂放感，可是我聽了方錦龍的酒狂，就蠻佩服他那種彈出了醉拳般的感覺出來，似醒非醒，似狂又有章法，當然，有些人覺得方錦龍的琴藝雖好但感覺做作了些，但人家是真的厲害，如果讓你也彈一曲酒狂，一定彈出來的也不一樣，因為可能你在彈的時候帶有著特殊的感情，也許是你有過大醉一場的經驗，也或許你會試著去把你想像中的阮籍給描寫出來，但都是同一首酒狂。所以真正的聲音是來自於內心，是來自於你的個性，這個才是「人籟」。
人籟當然不是要說每個人都應該技藝高超，都做音樂家，這不是莊子的意思，莊子是用聲音來比喻人的這種個性，我們經常說「未見其人，先聞其聲」，為什麼我們一聽到聲音就知道是這個人了，因為聲音是最能代表一個人個性的，那麼聲音再延展一點，就是音樂、詩歌。我們最早記錄的音樂理論，是在【禮記・樂記】裡面，說這個「音」是怎麼產生的呢？「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。」就是外物使我們的心產生一些感悟，我們就跟外物互動，於是
就產生出了音樂。
就像秋天你去悲秋，就產生了跟秋天有關的秋天音樂，春天你去傷春，就產生了跟春天有關的音樂。我們的內心感受外物來產生音樂，而那些音樂則代表了我們自己，詩歌也是這樣，而這些藝術的樣式也是最能表達個性的，而這種個性和天性，又是莊子最看重的。