鄭老師講古-莊子《第十五講》

齊物論最精彩的地方就到了。我們講一切事物都是有對立的，一切事物都是有陰陽，那麼齊物論裡面莊子怎麼講？他說一切事物「物無非彼，物無非是。」就是「要嘛是『是』，就是『此』、『這個』；要嘛是『彼』，就是『那個』。」我們用字母來代替的話，就是「A」和「非A」，而「自彼則不見，自是則知之。」，就是從一個方面去看，我們看不清楚，而如果從對方來看的話就會非常清楚，就像A和非A兩個東西，例如男和女這兩樣，我們單獨說一個性別可能不太好說，兩個一對比就很明顯知道兩種性別的不一樣，這一切都是相對的。而從對方才更加確定自己這一方是什麼樣的存在。比如說中國人跟西方人，一個是穿傳統服飾的，一個是穿西裝的，在一起一站不用多說，你一看就知道兩者的差別、特點是什麼。

所以莊子這句話非常有意思，就是萬事萬物都是有陰陽的，都是有相對的東西，所以這個叫「自彼則不見，自是則知之。」因此一切東西由陰陽構成，並且陰陽之間的是有一個相輔相成的作用，那我們就先聊一聊這個「陰陽」，因為陰陽是中國哲學最玄妙的部分，莊子之所以花這麼多筆墨來寫「彼」和「是」的關係，也是對陰陽學說的一個回應。

「陰陽」在漢語裡其實是跟日照有關係的，我們知道，「山之北、水之南」是「陰」，相對的「山之南、水之北」是「陽」，我們今天有很多地名都有陰有陽這兩個字，都是跟陰陽與山水之間的對應有關，比如說「王子猷居山陰」我們就知道他住的山陰縣是在山的北邊，現在叫紹興，今天還有江陰是長江之南，淮陰是淮水之南。陰和陽是代表一種變化，陰底下有一個雲彩的雲，古時候「陰」沒有阜字旁，是直接寫成「侌」的，是一個今加一個雲，古時候原本雲也是沒有雨字頭的，今是這個字音的來源，雲是這個字的含意，這些在說文解字裡都有提到：「古文雲本無雨耳。非省也。陰字從此。」，有個雲字代表了天氣的變化，而「陽」本來也沒有阜字旁，是直接寫成「昜」，上面有一個日，日是代表太陽的變化，也就是時間的變化，所以陰陽強調的不是兩種東西，而是一種東西的不同狀態與時間的變化。

所以中國傳統上用的陰陽來代表很多的意義，除了代表相對的關係，更代表了轉化的聯繫，周易裡面的易傳說「一陰一陽之謂道」，我們都知道「陰陽魚」的形象，也就是那個太極圖，陰的一面和陽的一面是相互襯託的，他中間實際上並沒有分界線，你不要用平面的觀念去看這個圖，也不要被外圍那個圓圈限制了對這個意象的範圍概念，想像一下如果他是立體的，是個無限大的形象，會發現中間那個線是共用的，陰的那面多了的部分，陽的這一面就少了，而陽多了，陰就少了，所以他互相成全、相輔相成。

陰陽在紅樓夢裡面有一段，對這兩個字在生活中他們是怎麼來談論的？這個是在紅樓夢的第三十一回，有一段史湘雲和她的丫鬟叫翠縷討論陰陽的片段，情節相當於我們現在上哲學課一樣非常有意思。他倆一起在花園裡面走，然後史湘雲就跟這個翠縷說：「這個天地之間，都是陰陽二氣生出萬物，所以就會有各種各樣相對的東西，有奇有怪、有天有地，千變萬化，一切都是陰陽二氣的這種變換。」。小丫鬟翠縷就跟她說：「照你這麼一說，從天地創生以來都是這些陰陽構成的嘍。」然後史湘雲跟他說：「這簡直是個糊塗話，沒有『這些陰陽』，陰陽就陰陽，不能用複數啊，而且陰陽其實是同一個字，陽盡了就是陰，陰盡了就是陽。不是陰盡了又有一個陽生出來，陽盡了又有陰生出來。」這一段很精彩，聽起來平淡但其實很深刻，用今天的話說，就是陰陽不是一個「東西」，所以他也沒有一個複數的形態，它是一種描述，我們抓不到一個東西說「這個是陰陽」，它是一切相對又統合的概念描述，我們稱之為「陰陽」，當然另一種描述叫「五行」，陰陽五行是從周易就奠定了的概念。翠縷看到史湘雲腰上別了個金麒麟，就問史湘雲說：「小姐不是說萬事萬物都有陰陽嗎？小姐覺得這個麒麟有陰陽嗎？」，史湘雲回答說「當然有，天地之間飛禽走獸，雄為陽，雌為陰，牝為陰，牡為陽，怎麼沒有呢？」牝就是我們今天說公母那個母，就相當於是陰，牡呢就是公的，相當於陽。這個翠縷說完了之後，他們就走啊走，翠縷就撿到一個金麒麟，翠縷就說：「可分出陰陽來了。」，就是「還真的分出陰陽來了呢！」

其實這句話是有伏筆的，在二十九回的時候，賈寶玉就在清虛觀求得了一個金麒麟，然後弄丟了，這一回的回目是「因麒麟伏白首雙星」，因為這個賈寶玉的麒麟跟史湘雲的麒麟兩個是一對，所以他們倆後來落難時共患難，之後兩人走到一塊了，這個是八十回版本，也就是脂評抄本的紅樓夢推測出來的結局，這是後話，講遠了些，咱們暫且不表。重要的在什麼地方呢？前面一開始講的是史湘雲先提出了陰陽的概念，那是他們對話的第一個層次。這個陰陽在麒麟身上有沒有呢？這個是他倆對話的第二個層次。到第三個層次呢這個翠縷就跟史湘雲說說「我明白了，那主子是陽，我這個丫鬟就是陰了，所以姑娘你是陽我是陰。」你看他多聰明啊，最後變成一個等級的結構，就是在身份上也有陰陽，我們要說爸爸是陽，孩子可以是陰，丈夫是陽，妻子可以是陰，所以在自然界也好，在人的社會中，都是有陰陽的。

這一對主僕簡直就是哲學家的對話，在大觀園裡連這些丫鬟說話都是哲學家等級的口氣，他們兩個人把陰陽說得很透，史湘雲還點了一下說「沒有『這些陰陽』，陰陽不是兩個東西」，她說「陽盡了就是陰，陰盡了就是陽。」，原文之中史湘雲說的「況且陰陽兩個字，還只是一個字」這句話特別關鍵，她說「不是陰盡了又有一個陽生出來，陽盡了又有陰生出來。」，不是相互創生的，不是生出了一個單獨的陰或者陽，而是陰走到底就是陽，陽走到底就成了陰，就跟白天和黑夜一樣，白天和黑夜是同一個天空，但是白天用盡了自然就轉化為黑夜，那麼夜晚過完了自然就轉化為白天，成了陽了，並不是有兩個天，一個叫白天一個叫黑夜。在這段對話非常生動的告訴我們陰陽的關係我，們要知道陰陽是「一」不是「二」，它是一樣東西的兩個面相，這兩個面向的是相輔相成的，是一體的，所以從對方才能看清楚自己，那麼從自己那也更清楚對方，這個「自己」不是「我」的意思，或者我們說，要理解「非A」才能看清楚「A｝、明瞭「A」才能更明白清楚「非A｝，一定要有這樣的一個對子。

這種陰陽觀點在中國文化的影響是非常大的，我們國學實際操練的東西，不止於我們書本上的，所謂真正實際操練的，是大家都知道的「琴棋書畫」，這四個都是陰陽，「琴」我們以古琴為例，古琴的「泛音」是模擬天的聲音，可以叫作天籟，「散音」是模擬大地的聲音，我們可以把它稱為地籟，那麼「按音」就是人的聲音了，是人的各種情感，這種幽咽婉轉的情感都可以在按音中來表達。所以你看小小的古琴就是「天、地、人」，把天籟地籟人籟三者合一，這三者一起演奏，把這些手法都用上，這個曲子那就特別的和諧。

這個泛音就是撥弦的同時，左手輕輕的在徽位上像蜻蜓點水一樣輕輕一點，右手幾乎沒有什麼手法，那聲音比較清脆、比較超然，澄澈而清亮，所以是天的聲音。散音的是按著琴弦彈撥，是大地的聲音，所以他比較渾厚、實在，配合著右手的抹、挑、勾、剔等的手法，發出各種各樣的聲音。按音和滑音的都是人的聲音，尤其是滑音，上滑音叫「綽」，下滑音叫「注」，在華的過程中要滑到什麼程度、什麼速度、什麼重量都是跟我們內心的情感婉轉狀態完全匹配的，你的情感是什麼樣、怎麼幽咽、怎麼婉轉，你上滑音和下滑音的節奏、時間的長短，都是可以自己把握的，那是人的聲音，所以這個古琴就正好對應齊物論開篇的「天籟、人籟、地籟」。

我們再說說這個「書」，書法更明顯，簡單看的話「白紙黑字」本身就是黑白、就是一對陰陽，然後筆相對硬一點，宣紙是特別軟的，所以軟硬又是一對陰陽。書法裡面特別講究漢字結構，結構之間有「勢」有「力」，有「迎」有「讓」，互相之間要襯托，筆畫就要安排出「輕、重」和「虛、實」，這都是陰陽。在寫書法的時候，不只要看黑色的字的安排，還要懂得同時關注到白紙部分的安排，這個叫「佈白」，例如寫大字時有句口訣「若要大字好，窟窿必須小」，就是寫大的字，例如「榜書」那種大字，筆畫要粗重，筆畫和筆畫之間的空隙不要太大，這樣看起來才不會輕挑，才會形成一個和諧，這書法也是陰陽。

這個「棋」也是陰陽，我們古代下圍棋的黑白棋子就是一對陰陽，黑白棋子它用堵截氣的方式，把對方的氣堵住了，你這個棋子就可以吃了，而那個堵截和那個留氣也是陰陽二氣之間的互動模式。 「繪畫」就更不用說了，古代的山水畫之中的「留白」更是一個特色，西洋尤其是油畫，有句話說：「什麼時候算是畫好了？就是把畫面上所有的空隙填滿就算畫好了。」有點玩笑話，但卻很實際。我們國畫是沒有把整個畫面畫滿了的，他一定是陰陽相合，留白的部分與畫的部分要達到和諧的比例，才會有畫面的呼吸、場景的深度和意境，所謂的「意境」，是留給觀賞者去發揮想像力的空間，這也是講陰陽，我的畫完成了掛在那裡，它已經不動了，是陰。你一個大活人來欣賞，你要站近看、站遠看，從左看、從右看，你要看哪裡、看的時候想些什麼，都是靈活的、變動的，那就是陽了，在我們的陰陽觀裡，陰陽要互動才完整，所以留個白，給你這欣賞者一起來參與，真正的來完成那整幅畫，國畫具備這個觀點是從唐宋時期就達到了頂峰，而西方人一直到二十世紀中期之後的「後現代主義」才比較明確的思考這個課題。

陰陽是無孔不入的滲透到我們文化之中的，可能有人說我如果不涉獵這個「琴棋書畫」，，那我在生活中還能看到陰陽嗎？我們怎麼去理解「自彼則不見，自是則知之。」呢？我們怎麼能夠理解哪些東西是相對的呢？其實沒有那麼複雜，比如說春節的時候大家都要貼春聯，春聯有上聯有下聯，這就是陰陽，要嘛就單貼一張在中間，取個陰陽合一那可以，沒有誰家貼春聯單貼一邊的，只貼一邊你看著就覺得不舒服，加個橫批，把上下聯給聯繫起來，這就是一陰、一陽、之謂道。吃飯的時候拿雙筷子，夾菜時一支筷子動一支筷子不動，也是陰陽，扒飯的時候，兩隻筷子合一動作，一陰、一陽、之謂道，就是這樣簡單。一陰一陽之謂道在中國人看來，這才是完整的、和諧的，看起來才是舒服的，甚至是實用的，不然你總覺得少了個什麼東西。

所以陰陽是無處不在的，莊子就舉例子了，取一個最大的陰陽，他說：「彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生。」。他說，好我給你舉個例子吧，「生死就是一對陰陽」，莊子是哲學家，一上來就取了一個很重要的，他沒有像我們舉「男、女」啦，「天、地」這種例子，他一上來就舉了一個人生究竟的問題：「生、死」。

什麼叫「方生方死，方死方生」呢？生和死在我們今天看來好像是兩回事，死就是斷氣、腦死亡那個時候，測一下大腦沒有腦電波了，那就死了，我們以為那個是一個終點，其實莊子從來不會這麼看問題的，莊子對「生死」的理解是一條線，是同一件事，「生死是一個字」，像史湘雲說的那樣：「陰陽是一個字」，生和死是對生命的兩種描述，生是描述我們比較健康、生機勃勃的這個階段，其實它同時也是我們在一點一點的走向死亡，所以生和死只是一個過程的兩種描述。這樣說吧，我們從一出生開始，其實就在做著一件事情，這件事情那就是「去死」，這是我們人生唯一的真相。從一開始每天死一點點，到最後死完了，並不是說到最後斷氣那一刻生命才終結的。所以莊子他說「生死齊一」，是同一回事，只是我們善於、喜歡用「生」來描述這個過程，沒有人會承認我們一開始就在「死」。

魯迅曾經寫過一篇文章，他說有一家生了一個小孩子，大家都來道賀，說恭喜恭喜、長命百歲，沒有一個人會說你這個小孩子遲早有一天會死的。雖然這句話是個真理，可是沒有人會這麼說，因為我們在日常生活中是避諱「死」這個字的。那麼莊子講「生死齊一」的目的是什麼呢？莊子說「方生方死，方死方生」，生死既然是同一個過程，莊子在大宗師篇裡有句話這麼說：「故善吾生者，乃所以善吾死也。」，意思是我對我的「生」特別的看重，把我「生」的幾段過好了，就是善待我的「死」。所以為什麼要講「生死齊一」？其實在提醒我們，生的每一刻都很重要，我們經常說的「臨終關懷」，臨終關懷不是到七八十歲了才開始關懷，是從我們一出生就該要關懷整個生命過程，所以叫「善吾生乃所以善吾死」，一個人善待他生的這個過程，就是真正在嚴肅的、認真的、負責任的去面對他的死，這是對整個完整生命負責的心態和表現，這是莊子要講陰陽、講生死真正的目的。