鄭老師講古-莊子《第十七講》

我們繼續來聊一聊這個「恢詭譎怪，道通為一」，這個「一」是一個很重要的數字，這個「一」是混沌、是整體、是宇宙，在哲學中這個「一」就不是一個數字了，它代表一個全面的東西，我們要認識到「一」而不是「二」，這個「一」是最源頭，老子第四十二章很經典：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，當然也有人斷句為：「道生一一，生二二，生三三，生萬物。」解釋起來有點不同，但那是另一個範疇的問題，而不管怎麼解釋，那個「一」都是最重要的核心與初始，有了一，之後才會有二、三，或分或化，成了為萬物。那莊子底下就說，我們是怎麼分化的呢？分化之後產生什麼問題呢？我們怎麼能回到那個「一」呢？哪一種對人生更好呢？

莊子說「其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。」這句話非常有意思，我們來細細看。 「其分也，成也」就是看起來分化的很細，好像是一種成功，「其成也，毀也」但是其實成功了也是一種毀壞、毀滅，成功了不一定是好，我們可以從學科的劃分來說起，我們現在的學科劃分越來越細，而我們古代文、史、哲是不分的，大家看看古代的思想家，他的書法也寫得好、詩詞也做得好、隨時口邊就是引經據典的掛著歷史典故，然後除了文科好，還能騎馬打天下，文理兼通、文武雙全，像我很崇拜的王陽明就是一個，招兵買馬，平寧王之叛，還有像抗金名將辛棄疾也是，書聖王羲之還是個右將軍呢。他們基本上是所有的學問為一個整體，我們現在分科的好處是更加的專業化，而它的壞處就是分得越細，你對其他的學科越不了解，然後也因此就越無法打通。比如單單這個文學，就有中國文學、西洋文學、古典文學、現當代文學，古代文學中又分先秦文學、兩漢文學、魏晉南北朝文學、唐宋文學、清代文學….學先秦文學的跟學魏晉文學的人各有其研究領域，相互交流不太起來，學唐宋詩詞的和學明清小說的人也不說話，這種現象在學術界很普遍，仔細想想，也很恐怖，同樣是中國古典文學，但是其實互相之間都是互相不能了解的，我們的知識路子看起來是越走越精，但相對的也就越來越狹隘了。

不要說文、史、哲打通了，光文學內部打通都已經很困難，更遑論中西方文學打通了，「其成也，毀也」也是這樣的意思，看起來某個專業你做得很好，可是你對其他事一無所知，轉換到其他的領域就成了白痴。我們稍稍有一點生活的常識就會知道，其實在生活中我們「通」的門類越多越好，而我們今天特別要求一個人成為「專才」，這其實會很麻煩，他在其他方面涉獵的就會非常少，當然要成為「專才」本身也是一件不容易的事情，雖然老子也說「知者不博，博者不知」，但你在一方面很通曉的人，在其他方面就很容易會忽略一些，能把所有都打通了才是莊子的理想的境界，這就是他說的「復通為一」，只有通達的人才會看到，其實世界不能分隔成這麼多東西，其實人生也沒有那麼多的計較，區分得那麼細，你得到了多少？我得到了多少？這就是下面莊子要講的，他說「為是不用而寓諸庸」，這個東西你看起來沒什麼用處，像「道」、「無」這種哲學性的思考好像沒什麼「用處」，其實在你的生活中處處都要用到，這個就是「庸」的含義，「中庸」也是這個「庸」字，「庸」的含義是「日常」，在日常生活中我們其實處處都是道，莊子在外篇的知北遊裡說道無所不在，在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺，連最卑下的東西裡都有道，就看你能不能發現。所以他說「唯達者知通為一」，只有通達的人才會知道那個完整的道是什麼。

下面這句「庸也者，用也；用也者，通也」是什麼意思呢？就是在日常生活中去用它，才能夠通達，「知通為一」就是知道把生活中所有的道理都用上，「已而不知其然，謂之道」，他說我也不知道是什麼原因，我把這個用到日常生活中了，這個東西就是「道」。所以道不遠人，道並不是那麼抽象的，我們把這些道理全部用到生活中，那就已經實現了這個「道」。儒家也說「道」是離人非常近的，孔子在作繫辭傳的時候說是「百姓日用而不知」，就是在我們日常生活中去用，你卻不知道其實那個就是道，你用了你就是通達的人，如果你不用的話，它就是毫無用處的，你不用的話，「道」就是一個可以束之高閣的字而已。

莊子就舉了一個例子，我們怎麼能夠看到「一」、看到「通」呢？他舉了個故事叫「朝三暮四」，我們今天都很熟悉這個成語，以為朝三暮四是指比較花心的男人或是女人，其實這個故事原本跟花心沒有任何關係，它的來源就是這一篇齊物論，他講狙公賦芧，「狙」就是猴子，「狙公」是個很會養猴子的人，賦芧就是每天給他發糧食，「芧」唸作「ㄒㄩˋ」，就是橡樹的果實，猴子很喜歡吃，他就對猴子說：「早上給你三個，晚上給你四個，可以嗎？」，這時「眾狙皆怒」，猴子們都很生氣，覺得才給我三個太少了，而養猴子的人當然要比猴子聰明，養猴子的人馬上說：「好好好，我上午給四個，晚上給三個，你們覺得怎麼樣？」，換來的是「眾狙皆悅」，所有的猴子都很高興，歡呼雀躍，太好了，要給我們四個橡實了，猴子並沒有想到三加四等於四加三，一天還是這七個橡實，為什麼為了早上得到多一個橡實就那麼開心，而晚得到就那么生氣呢？所以莊子就說了：「名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。」，其實看起來也好，實際上也罷，都沒有任何差別，都是七個橡實，可是這猴子就會有喜怒哀樂，就會有情緒起伏，給多他就高興，給少他就生氣，其實當我們笑猴子的時候，我們自己往往也是如此，莊子背後說的其實不是猴子，而是人，而且是人的一生。我們拿到少的時候就特別生氣，先拿到那個多就很高興，其實沒有想到人生到最後是要算總賬的。你會發現人的這一輩子，你的得和失是相對平衡的，並不會因為你現在得了多了，以後就沒有了，也不會因為你現在得少了，就真的很吃虧了，而且當要得的多，要犧牲的也多，得的少，在許多方面其實會有餘裕，都是平衡的、相對的。所以他講這個朝三暮四的故事，是為了講人要怎麼能夠不患得患失。

我們生活中也有這樣的例子，我們總是患得患失，總是害怕得到的不夠，總是害怕得不到我們想要的，我有不少的信眾來諮詢運途的時候，常常是一個問題接著一個問題，而且是層層地把期待與要求疊加上去，像有個年輕的信眾過來找我，說他手頭緊，騎著破舊的摩托車過來，可是卻拿著最新款的iPhone，隨身的包包也是名牌貨，一開頭就問我，他的財運會不會好一點，我說先學會了量入為出、避免浪費，至少漏財情況會改善，就會接著問那該怎麼做才能賺多一點的錢？我說你先釐清自己的專才，多用點心力投入本職的專業之中，不要好高騖遠，隨意變換到不熟悉的跑道。然後他就開始問了那我財運改善了之後是先買車還是先買房子？能不能結婚？婚姻會好嗎？ ….我就無語了，我心裡想，你就直接問我說老師我什麼時候會死好了。古詩十九首裡有一句話：「人生不滿百，常懷千歲憂」，這小小年紀的年輕人，看來剛出社會不久，還在顧著自己的享受，家庭的負擔都還不懂得分擔呢，就已經想有了錢之後要買車、買房、結婚….當然這個社會有一些價值觀的塑造，也比較殘忍，有些人，我們說「比較會投胎」，年紀輕輕家裡就給他備好了豪宅、名車，花用闊綽，好比那個W Hotel毒趴的主角小開，那對很多在社會裡掙扎、在生活上錙銖必較的年輕人是一種很大的碾壓，好像奮鬥到最後的終點，就是那個小開的起點而已，所以有些年輕人的價值觀很受摧毀，那是因為沒有讀莊子，我們患得患失是因為我們總覺得某一個選擇會比下一個選擇好，我們總會覺得如果選擇這樣人生是不是更好一點，其實人生是一個起伏的過程，它並不是一個完全自下而上、直線上升的過程，在這種波折之中，有一個相對穩定，屬於你要走的那條道路，其實不管你選擇哪一個，可能最終都是殊途同歸。這就是周易繫辭傳裡說的：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」

有一個作家叫史鐵生，他是個殘疾人，十幾年前過世了，被認為是中國最重要的當代作家之一，他有一個小說叫「務虛筆記」，他用了代號來稱呼不同的角色，一個個的代號彷彿是不同的門，你進入C這個門是一種殘疾人的人生，進了Z那個門就是畫家的人生，O號門是女教師….還有不同代號的門詩人L、醫生F、女導演N等等不同的角色、不同的人生，而這些人生只有「不同」，沒有「高低」，我們患得患失是認為我們的選擇一定要更高、更好，其實沒有這樣好和壞的絕對標準，不同的選擇、不同的人生只是不同的體驗而已。

莊子有兩個概念很有意思，一個叫「天鈞」一個叫「葆光」，「天鈞」是說天然的均等，它賦予每一個人的都是公平的，我們要從整體上去看，要把時空視野放寬一點去看，有人可能會說那怎麼還是有些人天生就看不到啊、缺胳膊少腿的啊，怎麼會說都公平、平均呢？其實我比較傾向相信，上天應該在某一個我們沒有看到的方面，多賦予了那些人某種不同的天賦，若真要計較，那隻能用佛教的因果論、業報論去解釋了，我們討論的是一個「正常的人生」，也就是盡其天年、普遍性質那樣的一種正常人生，其實我們的付出的和我們的得到的，基本上是平衡的。在這樣的一個正常的社會，沒有什麼不公平的，這個是莊子的「朝三暮四」。那這種認知帶給我們思維方式上的啟示是什麼呢？這啟示了我們，對任何東西不要去比較，你一去比較就產生問題。有一句年輕人常掛在嘴邊的流行語：「沒有比較就沒有傷害」說得很順口，可是說的時候很少人真的深刻地去體會那個「比較」的重量其實是很大的。

你一比較，互相之間的關係就硝煙戰火了，因為你比較的時候，帶來的只有羨慕嫉妒恨，在莊子的眼中，人沒有必要去比較，每個人都有自己的特點，每個人都有自己命運的軌跡，而我們去比較，才是造成人際關係惡劣其中一個很重要的原因。大家想想看，在家庭中你老是跟別人比較的話，你就會覺得自己的老婆不夠漂亮，自己的老公不夠有錢，自己的學歷不夠高….那這日子怎麼過啊？我們總是在比較中才會產生各種各樣心裡的不平，所以在莊子說的這「恢詭譎怪，道通為一」，就是每個人真正重要的東西是你的特點、你的個性、屬於你的那條道路、你心裡的熱愛，而不是在於你比別人好、你比別人多出些什麼。

我有一個女信眾，很年輕其實長得挺漂亮的，但是他一直很自卑，覺得自己長得不好看，一直擔心她男朋友會跟別的女孩子好，她說她男朋友的辦公室裡那些女孩都太漂亮了，讓她壓力很大，每天都很痛苦、很焦慮。我就跟她說，首先，妳的特點是什麼？妳有妳自己的特點，因為這女信眾其實是個女醫生，這已經是社會精英群了，我說這就是妳的特點，你足以自信。其次，妳的價值不是建立在妳漂不漂亮上，妳的價值在於妳這個人就是值得愛的，妳坐在這就是一個獨特的生命，並不是因為妳擁有了什麼漂亮的長相、漂亮的身材，而高學歷、令人稱羨的職業等等也不是讓別人愛你的理由，真正愛你的人就是因為你的全部，是因為你的個性是如此、你的特點是如此，妳人就在這裡，這個就是你生命的真相。我告訴她這樣看自己，要有自信，然後對她跟男友之間有什麼樣的結果，都有充分的準備就行了，如果結果一定要跟男友分手的話，應該這麼想，分手是妳人生一個新的起點，而他給了妳一個機會去選擇真正適合妳的人，所以又有什麼好擔心的呢？

這樣的焦慮，很多人都有，每一個人可能對自己的長相、顏值都不會百分百覺得滿意，總是會有各種擔心，擔心自己不夠漂亮、不夠有才華、不夠有能力….擔心自己各個方面的「不夠」，種種的患得患失。所以我們在這個基礎上再看看莊子的思維，他的思維從來不是二元對立的，像是美和醜的對立、好和壞的對立、成和毀的對立….這些在莊子的思考之中都沒有，所以他的豁達是來源於他思維方式的高妙，而不是來源於他製造了一些像心靈雞湯一樣的文字，我們一定要讀懂莊子文章背後那「非二元論」的思維。

這種思維其實在儒家也是如此，可以說所有高明的哲人，他們的思維方式都不會搞二元對立的。孔子我們還算熟悉，他的學生說「哎呀先生你這麼智慧，有沒有什麼道理可以教我們呀？」，孔子就跟他說：子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」。他說其實我很笨的啦，我什麼技巧都沒有，一些一般認為的那種沒什麼學問的人來問我問題我都答不上，我「叩其兩端而竭焉」，我只能從對方所講的事情之中的兩個極端，例如最好和最壞、最強和最弱這些，我知道了那些極端情況之後，就可以窮盡中間所有的可能性。這是一個很了不起的智慧，「叩其兩端而竭焉」，就像我們中醫人便抓藥方一樣，有一些其實是毒藥，比如說附子，多了一些就會讓人致命，但是放了適當的量，就發揮治病的作用，用得少了，不但沒有用，還會讓人造成不適。這些中醫是瞭如指掌，各種藥的方子比例都是看狀況調整的，開多了也不行，太少了等於沒吃也不行，其中有無窮的配比，要根據你不同的年齡、不同的得病時間、一直考量到不同的症狀、身高、體重、性別，甚至季節等等，他會用各種方式來解決這個病患的病情。所以「叩其兩端而竭焉」的智慧是要知道無窮的選擇可能性，而不是把兩端對立起來，只有好、壞，只有成、敗，只有美、醜，那種事事只懂對立的人，生活一定處處都是障礙。

孔子「叩其兩端而竭焉」的這種思維，其實在莊子就是「兩行」，就是「葆光」。 「兩行」就是兩端都能看到，「葆光」就是你看到了自己生命的完整、看得到自己生命之中得失的平衡，看得到天然賦予你生命的種種，那你身上就有取之不盡、用之不竭的能量，這就是「注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光」，你身上這種生命的能量是取也取不盡的，就像大海的水一樣往裡面注也注不滿，往外舀也舀不完，這種無窮無盡的生命的能量只能來源於你自己，不需要和別人比較，也不需要患得患失。