鄭老師講古-莊子《第三講》
大鵬如何去面對小鳥對牠的不理解呢，莊子有一句話概括的非常的精鍊，他說：「小智不及大智，小年不及大年。」，是說小智慧的人，不會理解大智慧的人，而小年，那是指壽命很短的那種生物，不可能去理解壽命這件事的。
所以也就是說「時間」和「空間」限制了我們的想像力，當你和別人不在一個層面上時，其實是因為你們在時間和空間上的觀念對不在一起， 那麼這種時間和空間那就是一個人的心態了。
「小智不及大智」，小智慧及不上大智慧。「小年不及大年」，這個「年」是指「時間」，而時間是個非常有意思的話題，為什麼說小年不及大年，莊子舉了幾個非常有意思的例子。他說著「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。」朝菌是很小的一種蟲，他不會知道一個月是什麼含意，「晦朔」是指一個月的開始和一個月的終結。大家想像一下一個蟲子只能活一天的話，他早上起來吃點東西，中午忙碌了一下，晚上就得準備去死，就壽終正寢了，他怎麼可能瞭解一個月的生活是什麼樣呢？「蟪蛄」是一種寒蟬，他只能活一個季度，也就是三個月，他怎麼可能知道春、夏、秋、冬一年意味著什麼呢？
所以莊子說，對待這樣的人，我們要理解他們的不理解，因為他的生命短暫，這當然是一個比喻，就是比喻目光短淺，他們的智慧不高，他們沒有辦法去理解大鵬的這種生活方式，以及大鵬的價值理念。所以他用朝菌、蟪蛄就是比喻這樣的一種目光短淺。這個例子非常生動，後面他接著講壽命長的又是什麼樣，他就舉例子說：「楚之有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。」。「冥靈」那是一種樹，也有一種說法說是一種神龜，這個樹或神龜五百歲為春、五百歲為秋，他兩千歲才相當於是一年，所以我們的時間對這個大樹或神龜來說是特別短暫的，我們怎麼能去理解它呢？
還有一個例子，也是莊子接著說的：「上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。」，「大椿」也是一種樹，像這樣的一棵大樹，他是以八千歲為春，八千歲為秋，那麼他的一年就是三萬兩千年，如果我們的壽命是三萬兩千年為一年的話，那是什麼樣的感受呢？
我們一年三百六十五天都覺得已經很長了，到年底了都覺得「啊！終於到年底了，我們終於可以過年了。」，可是你有沒有想過嗎，假如有這樣的一個神龜，而他活那麼久的話，他活了幾千年、幾萬年才歎了一口氣說：「啊！我終於過年了。」，你能想像嗎？所以我們這麼短的生命怎麼能去理解他？莊子絕不僅限於此，他接著說的是什麼呢？他說我們總是跟彭祖相比，「不亦悲乎？」。彭祖是古代的彭城人，也就是今天的徐州，現在徐州還有一個古彭公園，就是紀念彭祖的。彭祖據說活了八百歲，我們有沒有想過還有比他更長壽的呢？我們總是跟身邊的人在比，我們如果跟自己的鄰居比的話，你要是做郭董、馬雲、巴菲特的鄰居，那不就老是都比不過、天天都得生氣了嗎？所以莊子的意思是你要比，就跟天去比，不停的去超越自己去和天對話，而不是只在眾人之中相互比較。
我們之後也會講很多的故事，怎麼站在更長久的時間來看，這是莊子講這個故事要告訴我們的。
我們接著再聊一聊「空間」。莊子對「空間」也有一個形容，我們之前就說：「其遠而無所至極邪？」是不是遠到了我們根本就達不到呢？是不是天的外面還有很多重天呢？莊子在「湯問」這一篇裡藉商湯和夏革的對話問道：「天外還有東西嗎？」就是上下八方之外還有沒有東西？夏革回答：「無極之外復無無極也。」，這個回答很有意思，其實無極不是最終結的，無極之外，還有無極，有很多的宇宙同時存在，而這個空間是無限的。
從今天的角度來看，宇宙到底有多大呢？我們每天在談論的這些東西其實都是物質的世界，物質的世界相當於我們大家說的「有」，可是大家也知道，道家最重視的是「無」。如果用「陰陽」來說的話，就是大家看到的，是「陽」的一面，那我們道家注重的，是「陰」的一面。
什麼叫做「無」？什麼叫做「陰」？就是你看不到的、無聲無色無味的那個。當代的科學家丁肇中，他和他的麻省理工大學的科學家團隊研究說，暗物質和暗能量占了我們整個宇宙的百分之九十四到九十五，所以其實我們今天能研究的物質、能看到的東西，是微不足道的，只佔百分之四到五左右，所以宇宙這麼大，還有百分之九十五那麼大的空間我們根本就沒有開發，我們根本不瞭解那個部分是什麼，所以這是我們今天對宇宙的認識，完全應證了莊子當時說的「無極之外復無無極」，所以莊子逍遙遊為我們拉開了一個無限的時間，和一個特別寬廣的空間，把我們放在這個維度裡，我們人將何以自處就是下一個問題，我們人放在這個座標系裡面，在一個浩瀚的時間與空間的座標系中，必然是處在一個極為謙卑的位置。
大家如果早上看日出就會非常的有感受，太陽一點一點升起來，天邊的雲彩像一個大翅膀，真的是「其翼若垂天之雲」，你坐在那看太陽的時候會突然有一種感覺，就是大自然這麼大，幾乎跟人沒有什麼關係，我們幾乎就是忽略不計的一個小點。坐飛機的時候肯定也會感受到，當我們一點一點上升，看著房屋一點一點變小，樹木一點一點變矮，會突然覺得，其實我們看問題的視野同樣如此，可以一層一層的拔高，一層一層的上升，那你就不會再計較在人群裡面誰踩了你一下腳，你不會計較這一天我失去了什麼，你會站在高空去看，「原來我只是那個座標系中一個小點」，每天按部就班的在生活，那麼人生的一切憂慮、得失都會顯得不重要。所以這個時間和空間的概念是莊子看問題特別重要的一個角度。
我們再想一想，那麼多的古詩詞為什麼都喜歡寫登山臨水？為什麼古代詩人一到大山大水的面前，靈感就觸發出來？像陳子昂就是這樣，他一到了那很高的檯子上就來了一句「前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」。你想想平時你會有這種感覺嗎？平時擠捷運的時候，你會想到天地悠悠嗎？你會想到人生短暫嗎？都不會，古代人一登高台、一鄰水的時候，他就有這般的感想。
讓我們再看看另一個最典型的例子，看看這個時間和空間對人生的意義是什麼，就是李白。
「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。」，這是一個廣大的場面。我在蘭州也看過這個黃河，當我看這個黃河的時候，真的是太壯觀了，只覺得好大、好黃，那種很誇大的場面就會讓我忘掉語言。可是沒李白的下一句很有意思了，他立刻就轉到了「君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」，你有沒有看到早上你的頭髮還是黑的，到晚上就變成白髮蒼蒼了，你看，人生這麼短呀，我們還沒來得及做完什麼事，頭髮就都白了！
所以李白他的天才在哪裡呢？是從空間和時間的轉換，從「黃河邊」這種廣闊的空間一下子就轉到了人生的短暫，幾乎每一個大詩人都會這樣。又好比「春江花月夜」：「江畔何人初見月？江月何年初照人？」，江邊肯定是很開闊的，張若虛想到的是這麽大的月亮什麼時候照的第一個人，而這月亮今天照的是我，以後他就照別人了，我就在歷史的長河中消失了，你看我多麼渺小。
其實偉大的詩人們無一例外，都會從空間過渡到時間，從時間過渡到空間，然後把人放在一個謙卑的位置上，我們再看明朝文學家張岱的小散文裡也經常有這樣的描述，像他在描寫「湖心亭」的時候就說：「湖上影子，惟長堤一痕、湖心亭一點、與餘舟一芥、舟中人兩三粒而已。」，他把景緻、數量都描述得很清楚具象，而最後一句話很重要，「人兩三粒」，你看到湖心亭的景象，你看到亭子、看到飛雪，我看到有人，可是那最後發現是人是最小的。所以我們中國古代的山水畫不知大家有沒有留意過，古代的山水畫，像「漁父圖」，就是江邊打魚的隱者，尤其是元代有一系列這樣的圖，大家會發現一個秘密，這是中國人在畫人的時候都是小點，看一幅山水畫，要找半天才找到有只舟，舟中上有幾個人，不會去特寫一個近景，不會把一個人鼻子眼睛長得什麼樣描寫得很清楚，不然就成了人物畫了。所以莊子講「小大之變」其實是要打開一個時間和空間的一個視野，而他在講小和大的對比是為了把人放在一個最恰當的位置，打破自我中心主義。
如果一個人迷失在自我之中，一切都從「我」來想問題，這就很麻煩了，就像小蟲、小鳥一樣，他看到的就是自己，所以他們對大鵬才會諷刺。莊子他就用這個小和大的對比告訴我們一個道理，首先是「對於不理解我們的人表示理解」，所以你們看到小鳥笑大鵬出現了好幾次，可是大鵬從來沒有笑小鳥，大鵬從來沒有說你的格局怎麼這麼低呀！你很好笑啊！大鵬沒有這樣。
我們還會發現莊子要表達的第二點是什麼呢？就是「我要飛到哪裡去，我要怎麼拓寬我的眼界。」，這個眼界就是由時間和空間決定了。我們經常說有的人「格局很大」，什麼叫「格局 」，就是你站在什麼時間看問題，你是站在十年之後看今天的問題，還是站在五十年之後看今天的問題？如果你站在長遠處看，你得出的結論和生活的那份心態就跟現在完全不一樣。
我經常跟學生說，你現在人是在學校裡這個小小的點，學校只是這個城市裡的一點點，你要知道你是在台灣，然後你不要光知道你是在台灣，你要知道你在亞洲，你不僅要知道你的亞洲，你一定要知道你在世界裡，甚至你要知道你是在宇宙中，用這種更寬闊的視野，去定位你的當下，你的目標才是真正明確的，所以這個是「小大之變」給我們特別重要的啟發。
對於時間和空間，我們今天都說的很籠統，我們說這個宇宙空間，在西方叫Cosmos，一個字，「有序體系」，可是在中文裡「宇宙」是兩個層次的，宇是宇、宙是宙，「上下四方曰宇，往古今來曰宙」，空間叫宇，時間叫宙，這是戰國時期思想家「尸子」（尸佼）的定位，我們就看到一點，我們中國人是把時間和空間一併考慮的，往古今來和上下四方同時要考慮，這樣的視野才會更寬闊。
莊子的學生對他的記載「天下篇」裡，莊子有這樣的一句話：「獨與天地精神相往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。」這句話以後可能會反反覆覆的提到，因為他是莊子價值觀的一個總剛。那麼站在一個謙卑的位置上意味著什麼呢？「不敖倪於萬物」，就是不管你的精神有多麼的特立獨行，都不去「敖倪萬物」，都不以別的東西為賤、以自己為貴，他是平等的看待萬物。
在莊子的眼中不僅人和人是平等的，人和物也是平等的，他看到一隻貓、一隻狗、一隻螞蟻，並沒有覺得人就比他們高貴，所以莊子在保持著這種萬物平等的心態同時，「不譴是非，以與世俗處。」，他從來不陷入是非的爭論中，我們但凡去特別計較是非、產生很多爭論和爭執，都是我們的目光不夠遠，我們的心態不夠謙卑，而當我們的心氣放下來的時候，我們就不覺得這件事的輸贏有那麼的重要，這也是莊子帶給我們很重要的啟發。